16/01/2008

Prière avec "crainte et d'espoir":

Une des plus importantes caractéristique de la prière des croyants est le fait qu'elle soit accomplie avec un mélange de "crainte et d'espoir":

Ils s'arrachent de leurs lits pour invoquer leur Seigneur, par crainte et espoir; et ils font largesse de ce que Nous leur attribuons. (As Sajda, 16)

Les croyants craignent Allah avec un respect pur et sincère, tout en espérant Sa grâce et Sa miséricorde. Allah accepte la prière lorsqu'elle est formulée avec sincérité ainsi que pour obtenir Son agrément.

Et quand Mes serviteurs t'interrogent sur Moi… alors Je suis tout proche: Je réponds à l'appel de celui qui Me prie quand il Me prie. Qu'ils répondent à Mon appel, et qu'ils croient en Moi, afin qu'ils soient bien guidés. (Al Baqarah, 186)

Et votre Seigneur dit: "Appelez-Moi, Je vous répondrai. Ceux qui, par orgueil, se refusent à M'adorer entreront bientôt dans l'Enfer, humiliés." (Al Ghafir, 60)

Lors de ses invocations, chacun devrait être sûr qu'Allah répondra à son appel. On devrait être conscient qu'Il est le Maître de tous, Omnipotent et Omniscient, qu'Il connaît et voit tout. Dans sa quête ardente, le croyant ne se décourage jamais et attend patiemment la réponse d'Allah. Animé d'une foi solide en Sa justice, il évite d'adopter une attitude anxieuse et désespérée. L'état d'esprit de celui qui adhère au message du saint Coran ne laisse pas de place pour le doute sur la réponse qu'Allah donnera à son appel. Toute personne qui se laisse assaillir, dès le tout début, par des doutes, sera en fait en contradiction avec le contenu du saint Coran. L'essence de la prière révèle une approche sincère et une foi profonde en Allah, comme a dit le Prophète Salih (psl): "Mon Seigneur est bien proche et Il répond toujours (aux appels)." (Houd, 61). Le croyant a une confiance totale en Allah.

Cependant, le fait qu'Allah réponde à l'appel de Ses serviteurs, ne signifie pas nécessairement qu'ils obtiendront tout ce qu'ils veulent. Ceci parce que quelqu'un risque parfois de demander quelque chose qui peut lui être nuisible. Dans ce cas-là, Allah accordera quelque chose de meilleure pour Son serviteur.

Allah entoure l'homme de Sa miséricorde et connaît tous ses besoins. Il répond toujours à un appel sincère, même si Sa réponse n'est pas en accord avec les désirs du dévot. Comme le saint Coran l'indique: "Et il se peut que vous aimiez une chose alors qu'elle vous est mauvaise. C'est Allah qui sait, alors que vous ne savez pas." (Al Baqarah, 216)

Il est donc possible que quelqu'un ne puisse distinguer entre ce qui est bon et mauvais pour lui. Peut-être demandera-t-il à son Créateur quelque chose à son détriment: "L'homme appelle le mal comme il appelle le bien, car l'homme est très hâtif." (Al Isra, 11)

En conséquence, l'homme devrait demander avant tout l'agrément et la miséricorde d'Allah. Il devrait L'implorer de fortifier son âme. Allah connaît ce qui est bon pour l'homme. La prière du Prophète Soulayman (psl) nous sert d'excellent exemple dans ce domaine: "… Permets-moi Seigneur, de rendre grâce pour le bienfait dont Tu m'as comblé ainsi que mes père et mère, et que je fasse une bonne œuvre que Tu agrées…" (An Naml, 19)

16/08/2007

La Prière


La prière est un moyen d'exprimer profondément l'état de faiblesse et d'impuissance de quelqu'un devant son Créateur. Elle est un signe évident de la fragilité de l'homme qui ne peut jamais satisfaire ses besoins ou réaliser ses aspirations, tant qu'il ne bénéficie pas de la grâce d'Allah. La prière est l'un des plus purs, des plus explicites et honnêtes moyens d'exprimer son état de servitude devant son Créateur. Il est dit dans le saint Coran que les croyants sont ceux qui "invoquent leur Seigneur matin et soir".

Fais preuve de patience [en restant] avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, désirant Sa face. Et que tes yeux ne se détachent point d'eux, en cherchant (le faux) brillant de la vie sur terre. Et n'obéis pas à celui dont Nous avons rendu le cœur inattentif à Notre rappel, qui poursuit sa passion et dont le comportement est outrancier. (Al Kahf, 28)

Néanmoins, il est important de bien saisir le véritable sens de la prière et de ne pas faire comme la plupart des gens qui s'écartent du message du saint Coran à ce sujet. Ces derniers sont restés souvent attachés à de pures coutumes. Voilà pourquoi il nous est demandé de nous référer au Livre saint pour saisir le point de vue et la morale qu'il tire à ce sujet.

Le Saint Coran nous parle de la prière faite avec humilité. En priant, l'homme devrait se rendre compte de son profond état de faiblesse et de fragilité en présence de son Créateur et sentir qu'il se trouve dans un besoin désespéré de Sa guidée. De cette façon, sa prière atteindra, sans aucun doute, les critères établis par Allah cités dans le verset suivant:

Invoquez votre Seigneur en toute humilité et recueillement et avec discrétion. Certes, Il n'aime pas les transgresseurs. (Al A'raf, 55)

Les invocations des Prophètes (pse) contenus dans le saint Coran servent d'exemple aux croyants. Nous citerons celle de Zacharyia:

Lorsqu'il invoqua son Seigneur d'une invocation secrète, et dit: "Ô mon Seigneur, mes os sont affaiblis et ma tête s'est enflammée de cheveux blancs. [Cependant], je n'ai jamais été malheureux [déçu] en te priant, Ô mon Seigneur. Je crains [le comportement de] mes héritiers, après moi. Et ma propre femme est stérile. Accorde-moi, de Ta part, un descendant!" (Maryam, 4-5)

Le Repentir Qu'Allah N'Accepte Pas


Notre Prophète (pssl) rappelle qu'Allah accepte le repentir de Son serviteur jusqu'à ce que celui-ci rende l'âme. Pourtant il existe un repentir qu'Allah n'accepte pas: celui qui est fait de façon non sincère au moment où se présente l'Ange de la mort. Le Coran nous en parle de cette façon:

Allah accueille seulement le repentir de ceux qui font le mal par ignorance et qui aussitôt se repentent. Voilà ceux de qui Allah accueille le repentir. Et Allah est Omniscient et Sage. Mais l'absolution n'est point destinée à ceux qui font de mauvaises actions jusqu'au moment où la mort se présente à l'un d'eux, et qui s'écrie: "Certes, je me repens maintenant." — non plus pour ceux qui meurent mécréants. Et c'est pour eux que Nous avons préparé un châtiment douloureux.
(An Nissa, 17-18)

Le saint Coran nous donne l'exemple d'un tel acte de repentir à la dernière minute. Alors qu'il poursuivait Moïse (psl) et les croyants pour les tuer, Pharaon expira en exprimant son repentir juste au moment où il fut englouti par la mer.

Il dit: "Je crois qu'il n'y a d'autre divinité que Celui en qui ont cru les enfants d'Israël. Et je suis du nombre des soumis. [Allah dit]: "Maintenant? Alors qu'auparavant tu as désobéi et que tu as été du nombre des corrupteurs!" (Younous, 90-91)

Comme le repentir est essentiel pour le salut éternel, on devrait bien se rendre compte de son importance et respecter du mieux possible les règles de son accomplissement. Allah entoure Ses serviteurs de tant de miséricorde, qu'Il accorde le salut éternel en échange de leur repentir, même s'ils ont péché avec excès ou ont refusé Sa soumission:

Et lorsque viennent vers toi ceux qui croient à Nos versets (le Coran) dis: "Que la paix soit sur vous! Votre Seigneur s'est prescrit à Lui-même la miséricorde. Et quiconque d'entre vous a fait un mal par ignorance, et ensuite s'est repenti et s'est réformé… Il est, alors, Pardonneur et Miséricordieux. (Al An'am, 54)

Il faut toujours garder à l'esprit qu'Allah Lui-même a pardonné aux mécréants et hypocrites qui avaient lutté contre Lui et Son Messager (pssl) quand ils sont revenus vers Lui avec un sincère et véritable repentir:

Les hypocrites seront, certes, au plus bas fond du Feu, et tu ne leur trouveras jamais de secoureur, sauf ceux qui se repentent, s'amendent, s'attachent fermement à Allah, et Lui vouent une foi exclusive. Ceux-là seront avec les croyants. Et Allah donnera aux croyants une énorme récompense. (An Nissa, 145-146)

Certes ceux qui cachent ce que Nous avons fait descendre en fait de preuves et de guide après l'exposé que Nous en avons fait aux gens, dans le Livre, voilà ceux qu'Allah maudit et que les maudisseurs maudissent, sauf ceux qui se sont repentis, corrigés et déclarés: d'eux Je reçois le repentir. Car c'est Moi, l'Accueillant au repentir, le Miséricordieux. (Al Baqarah, 159-160)

Les propos suivants du Prophète (pssl) traitent du même sujet:
"Allah se réjouit de voir entrer au Paradis deux hommes dont l'un a été tué par l'autre: le premier fut tué alors qu'il combattait pour la cause d'Allah, puis Allah accepta le repentir de son meurtrier qui devient musulman et mourut en martyr."


Voilà une grande opportunité qu'Allah accorde à Ses serviteurs. Il encourage l'homme à ne jamais trop désespérer en raison d'un péché et à se tourner toujours vers Lui, avec espoir. Cependant, une mauvaise interprétation de ce concept et une attitude dépourvue de sincérité risquent de déplaire à Allah. Commettre un péché délibérément tout en connaissant Ses ordres, en se disant: "Peu importe ce qui s'est passé, je serai pardonné" est une grossière erreur. Telle est l'attitude de ceux qui rejettent la foi après l'avoir acceptée et qui persistent dans cette mauvaise voie. Le repentir de ceux qui commettent des péchés par ignorance est accepté alors que le repentir de la personne hypocrite qui profite de cette faveur pour commettre des péchés est rejeté. Le saint Coran insiste sur ce fait:

En vérité, ceux qui ne croient plus après avoir eu la foi, et laissent augmenter encore leur mécréance, leur repentir ne sera jamais accepté. Ceux-là sont vraiment les égarés. (Al Imran, 90)

Du Pardon et Du Repentir


Certaines personnes sont obsédées toute leur vie par le souci de la perfection. Elles fournissent toutes sortes d'efforts dans ce sens afin de paraître parfaites aux yeux des gens. Pour elles, l'accomplissement d'une faute leur paraît avilissant, la personne idéale est, à leurs yeux, celle qui projette une aura de perfection.

Pourtant, cette "perfection" est un but illusoire. Nulle part, dans le saint Coran, nous la trouvons mentionnée en tant qu'attribut d'un croyant. On peut même affirmer qu'un tel prototype de croyant n'existerait pas. En effet, l'homme est faible par nature, humble et sans force devant Allah. Il peut par conséquent commettre des erreurs tout au long de sa vie. Sans aucun doute, il essayera de faire de son mieux pour éviter cet état, mais, en tant que faible serviteur d'Allah, il peut ne pas se libérer totalement du péché. Allah mentionne dans le Coran les fautes et les péchés que l'homme peut commettre:

Et si Allah s'en prenait aux gens pour ce qu'ils acquièrent; Il ne laisserait à la surface [de la terre] aucun être vivant. Mais Il leur donne un délai jusqu'à un terme fixé. Puis quand leur terme viendra… (Il se saisira d'eux) car Allah est très Clairvoyant sur Ses serviteurs. (Fatir, 45)

On voit donc, à la lumière de la révélation divine, que les hommes peuvent avoir des défauts mais ils ne doivent pas insister là-dessus. Il lui est seulement demandé de rechercher constamment le pardon d'Allah.

C'est là une des distinctions entre croyants et non-croyants. Ces derniers s'efforcent, en effet, de cacher leurs fautes et péchés alors qu'un croyant évite une telle attitude. Ce qui importera davantage pour lui, c'est de ressentir un profond regret par conséquent, de se tourner vers Allah et d'invoquer Son pardon.

C'est un privilège dont fait mention le saint Coran. Ainsi, les croyants ne se sentent jamais tout à fait purs de tous péchés. Ils recherchent, au contraire, constamment la miséricorde d'Allah. Nous voyons dans le verset suivant qu'il est essentiel pour un croyant de se repentir auprès d'Allah:

Ils sont ceux qui se repentent, qui adorent, qui louent, qui parcourent la terre (ou qui jeûnent), qui s'inclinent, qui se prosternent, qui commandent le convenable et interdisent le blâmable et qui observent les lois d'Allah… et fais bonne annonce aux croyants. (At Tawbah, 112)

Il est également bon de connaître les relations et les différences entre le repentir (taubah) et la demande de pardon (estighfar). L'invocation du pardon est quelque chose de coutumier dans la vie d'un croyant. L'homme peut se repentir de ses péchés à tout moment, qu'ils aient été commis délibérément on non. En outre, en plus d'invoquer le pardon pour soi-même, on peut également le faire pour les autres croyants, comme on le voit dans le saint Coran.
En arabe, le mot "demander pardon" se dit estighfar qui signifie "invoquer Allah sous Son attribut de Ghafour (Pardonneur)". (Ghafour en arabe veut dire "couvrir, protéger, cacher totalement, recouvrir".)

Demander pardon est ainsi équivalent à une demande de purification de soi-même tout en cherchant refuge dans la miséricorde et la grâce d'Allah. On trouve mentionnée cette invocation des croyants dans le saint Coran: "Seigneur, pardonne-nous nos péchés, efface de nous nos méfaits, et place-nous, à notre mort, avec les gens de bien." (Al Imran, 193). La réponse d'Allah à cette demande est:

Je suis avec vous, pourvu que vous accomplissiez la prière, acquittiez l'impôt (Zakat), croyiez en Mes Messagers, les aidiez et fassiez à Allah un bon prêt. Alors, certes, J'effacerai vos méfaits, et vous ferai entrer aux jardins sous lesquels coulent les ruisseaux. Et quiconque, parmi vous, après cela, mécroit, s'égare certes du droit chemin. (Al Ma'ïdah, 12)

Comme mentionné ci-dessus, la recherche du pardon d'Allah peut se faire à la fois pour ses propres péchés commis volontairement ou non comme pour ceux des autres croyants. En cela réside la plus grande différence entre la demande de pardon et le repentir. La demande de pardon est un acte régulièrement accompli par les croyants alors que le repentir correspond à une attitude spéciale face à un péché ou une faute particulière, accompagnée de la décision ferme de ne plus y retomber.

Le repentir signifie chercher refuge auprès d'Allah pour ses péchés, en promettant de ne pas y tomber à nouveau, et en invoquant pour cela la guidée et l'aide d'Allah. L'exacte signification du mot repentir en arabe est "revenir". C'est ainsi l'expression d'un engagement absolu à ne pas commettre à nouveau un péché particulier. L'intention doit donc être formulée dans ce but. Allah s'adresse aux croyants de cette façon:

Ô vous qui avez cru! Repentez-vous à Allah d'un repentir sincère. Il se peut que votre Seigneur vous efface vos fautes et qu'Il vous fasse entrer dans des jardins sous lesquels coulent les ruisseaux… (At Tahrim, 8)

15/08/2007

Tawakkoul


Le mot arabe utilisé pour désigner la confiance en Allah est tawakkoul qui signifie "prendre (quelqu'un) comme gardien et protecteur". Néanmoins, contrairement à son usage ordinaire, ce mot possède un sens un peu différent dans le saint Coran. Cette expression est d'habitude comprise comme "agir de son mieux dans une situation et remettre ensuite le reste entre les mains d'Allah". Mais le principe de "prendre (quelqu'un) comme gardien et protecteur" laisse entendre davantage que cela. Il signifie laisser le cours entier des événements ainsi que leurs conséquences entre les mains d'Allah.

Arrivé à ce point, il nous faut éviter une erreur essentielle: "remettre le cours des événements entre les mains d'Allah" ne signifie en aucun cas s'arrêter de s'inclure dans le courant des affaires journalières. Au contraire, un croyant doit faire face à toutes sortes de problèmes et d'événements en assumant toutes ses responsabilités. Certes, le véritable sens de "confiance en Allah" réside dans le fait de savoir clairement que toute chose qui nous arrive, ou que nous faisons, ne se passe que sous le contrôle d'Allah et c'est pourquoi le croyant prend des initiatives dans tout ce qu'il entreprend en "Le prenant comme Gardien et Protecteur".

Les invocations des Prophètes (pse) contenues dans le saint Coran nous éclairent à ce sujet. Dans la sourate An Naml, le Prophète Soulaiman (psl) dit: "Permets-moi Seigneur, de rendre grâce pour le bienfait dont Tu m'as comblé ainsi que mes père et mère; et que je fasse une bonne œuvre que Tu agrées et fais-moi entrer, par Ta miséricorde, parmi Tes serviteurs vertueux." (An Naml, 19) Cette prière nous montre clairement que Soulaiman sait qu'il ne peut accomplir son souhait que si Allah le désire et il Lui demande donc de lui accorder Son agrément au moment où il est sur le point d'agir.

C'est, en fait, la raison qui se cache derrière la confiance en Allah. Un croyant sait bien que ce monde, de même que son âme, sont des entités entièrement sous le contrôle d'Allah. En conséquence, il se soumet lui-même — son âme — à son Créateur Tout Puissant. Ainsi, il est capable de faire preuve d'extrême bravoure, au point qu'il est prêt à affronter, à lui tout seul, le monde entier, confiant et serein, comme s'il n'y avait pas de danger environnant. De nombreux autres versets nous soulignent l'importance de la confiance en Allah et de la persévérance:

Alors, s'ils se détournent, dis: "Allah me suffit. Il n'y a pas de divinité que Lui. En Lui je place ma confiance; et Il est le Seigneur du Trône immense." (At Tawbah, 129)

Les vrais croyants sont ceux dont les cœurs frémissent quand on mentionne Allah. Et quand ses versets leurs sont récités, cela fait augmenter leur foi. Et ils placent leur confiance en leur Seigneur. (Al Anfal, 2)

Celui qui place sa confiance en Allah et Le prend comme Gardien et Protecteur est à l'abri des tentations de Satan. Ce fait est confirmé par le verset 99 de la sourate An Nahl: "Il n'a aucun pouvoir sur ceux qui croient et qui placent leur confiance en leur Seigneur."

La Confiance et La Soumission à Allah


La confiance et la soumission à Allah sont deux importants témoins de la foi de quelqu'un envers Lui et servent de point de distinction entre un croyant et un mécréant.

Un non-croyant perçoit l'univers entier sous forme de chaos. Il s'imagine qu'il doit son existence à une pure "coïncidence". D'après lui, les événements se déroulant partout dans le monde arrivent également par pur hasard. Pourtant, un tel point de vue est nuisible au bien-être mental d'une personne: car il crée un sentiment d'insécurité et empêche la confiance. Rien ne l'aide à dissiper ses craintes et elle passe de longues heures à élaborer des projets pour le futur. Des centaines, voire des milliers de facteurs indépendants risquent de transformer sa vie en pure déception. Elle se sent faible et risque à tout instant de contracter une maladie incurable. Parfois, l'imprévisible arrive et elle perd son travail ou quelqu'un qui lui est cher. Croyant que c'est l'effet du hasard, à chaque fois, elle se sent consternée. Son exemple est comme celui qui s'est soumis à des centaines de facteurs qu'il considère comme des dieux.

En terme coranique, la crainte d'une chose ou la confiance en elle (en dehors d'Allah) est équivalente à l'associationnisme (shirk). Quant au croyant, il perçoit la finalité de ce monde, le fait qu'Allah contrôle toute chose et que rien ne peut survenir sans Sa permission et Sa science. Ce fait énoncé dans ces versets: "Je place ma confiance en Allah, mon Seigneur et le vôtre. Il n'y a pas d'être vivant qu'Il ne tienne par son toupet" (Houd, 56) et "À Lui tous ceux qui sont dans les cieux et la terre: tous Lui sont entièrement soumis" (Ar Roum, 26) ne peut être perceptible que par "ceux qui savent observer" (Al Hijr, 75).

Un croyant sait pertinemment qu'Allah "règle l'ordre (de tout)" et que tous les incidents qui ponctuent sa vie, sont prédestinés. C'est pourquoi il ne les considère jamais comme étant "funestes". Bien qu'ils puissent paraître comme tels quelque fois, ils cachent en fait, un bien. D'abord, rien n'arrive au hasard dans la création d'Allah. Quels que soient les événements affectant la vie d'un croyant, ils sont destinés uniquement à lui apporter un bien. Même si l'un d'eux peut lui paraître apparemment défavorable, il ne devrait pas désespérer et continuer de placer sa confiance en Allah qui, finalement, le changera en bien.

Au milieu de ses luttes ardentes, le croyant ressent du soulagement et de la paix dans un tel état d'esprit. Quand nous consultons le Coran, nous nous apercevons que tous les Messagers (pse) et ceux qui les ont suivis, ont eu à faire face à des événements extrêmement défavorables et apparemment "malheureux". De nombreux croyants furent opprimés, maltraités, assaillis, torturés, insultés et certains même, tués. Pourtant, rien ne les intimida, pas même la pire des tempêtes ou adversités, ni la plus puissante des armées. Ils restèrent fermes et inébranlables, n'abandonnant jamais leur résolution. Le secret d'une telle attitude réside principalement dans la conscience qu'un croyant possède, que l'origine de toute chose se trouve auprès d'Allah et est donc destinée à apporter un bien. Il est parfaitement conscient que c'est Allah le Guide Suprême et qu'Il n'impose à son âme aucun fardeau qu'elle ne puisse supporter. Dans le saint Coran, on trouve des centaines de versets qui encouragent à la confiance et la soumission à Allah:

Dis: "Rien ne nous atteindra, en dehors de ce qu'Allah a prescrit pour nous. Il est notre Protecteur. C'est en Allah que les croyants doivent mettre leur confiance." (At Tawbah, 51)

Le Sentiment d'être Privilégié et Supérieur


Le sentiment d'être privilégié et supérieur peut se manifester lui-même de différentes façons. L'Islam enseigne à l'homme qu'il doit son existence à Allah et qu'il ne possède rien de plus que la part qu'Il lui a attribuée. La négation de ce fait est la principale raison pour laquelle la majorité des gens s'égare. Imitant les manières de Satan qui dit qu'il est créé du Feu, certains gens de noble famille, possédant fortune ou beauté, se croient supérieurs. Cela devient finalement la raison de leur exécrable arrogance. Le cas de Quaroun, qui faisait partie du peuple de Moïse (psl), est un exemple qui illustre bien ce domaine, comme l'expliquent les versets suivants:

En vérité, Coré [Quaroun] était du peuple de Moïse, mais il était empli de violence envers eux. Nous lui avions donné des trésors dont les clefs pesaient lourd à toute une bande de gens forts. Son peuple lui dit: "Ne te réjouis point. Car Allah n'aime pas les arrogants. Et recherche à travers ce qu'Allah t'a donné, la demeure dernière. Et n'oublie pas ta part en cette vie. Et sois bienfaisant, comme Allah a été bienfaisant envers toi. Et ne recherche pas la corruption sur terre. Car Allah n'aime point les corrupteurs." Il dit: "C'est par une science que je possède que ceci m'est venu." Ne savait-il pas qu'avant lui Allah avait fait périr des générations supérieures à lui en force et plus riches en biens? Et les criminels ne seront pas interrogés sur leurs péchés. Il sortit vers son peuple dans tout son apparat. Ceux qui aimaient la vie présente dirent: "Si seulement nous avions comme ce qui a été donné à Coré. Il a été doté, certes, d'une immense fortune." Tandis que ceux à qui le savoir a été donné dirent: "Malheur à vous! La récompense d'Allah est meilleure pour celui qui croit et fait le bien." Mais elle ne sera reçue que par ceux qui endurent. Nous fîmes donc que la terre l'engloutit, lui et sa maison. Aucun clan en dehors d'Allah ne fut là pour le secourir, et il ne put se secourir lui-même. Et ceux qui, la veille, souhaitaient d'être à sa place, se mirent à dire: "Ah! Il est vrai qu'Allah augmente la part de qui Il veut, Ses serviteurs, ou la restreint. Si Allah ne nous avait pas favorisés, Il nous aurait certainement fait engloutir. Ah! Il est vrai que ceux qui ne croient pas ne réussissent pas." Cette demeure dernière, Nous la réservons à ceux qui ne recherchent, ni à s'élever sur terre, ni à y semer la corruption. Cependant, l'heureuse fin appartient aux pieux! (Al Qasas, 76-83)

Comme on le voit dans les versets ci-dessus, Quaroun et ses semblables, croient qu'ils ont obtenu des faveurs uniquement à cause de certains privilèges qu'ils possèdent. Ou ils oublient complètement que ces privilèges sont, en réalité, des faveurs d'Allah ou ils renient tout simplement cet état de fait.

Sa déclaration "c'est par une science que je possède que ceci m'est venu", illustre bien cette attitude. Dans sa folie, Quaroun se réjouit comme nous l'avons vu dans les versets ci-dessus. Semblables à lui, sont les gens qui connaissent le succès, la richesse ou le pouvoir: ils adoptent une insupportable attitude de suffisance et pourtant se croient "les bien-aimés serviteurs d'Allah":

L'homme ne se lasse pas d'implorer le bien. Si le mal le touche, le voilà désespéré, désemparé. Et si Nous lui faisons goûter une miséricorde de Notre part, après qu'une détresse l'ait touché, il dit certainement: "Cela m'est dû! Et je ne pense pas que l'heure se lèvera [un jour]. Et si je suis ramené vers mon Seigneur, je trouverai près de Lui, la plus belle part." Nous informerons ceux qui ont mécru de ce qu'ils ont fait et Nous les ferons sûrement goûter à un dur châtiment. (Foussilat, 49-50)

Le saint Coran parle ainsi de ceux qui se conduisent avec suffisance et vantardise:

N'as-tu pas vu ceux-là qui se déclarent purs? Mais c'est Allah qui purifie qui Il veut; et ils ne seront pas lésés, fut-ce d'un brin de noyau de datte. (An Nissa, 49)

Quant aux croyants, ils ne sont jamais convaincus d'être tout à fait ceux qui, aux yeux d'Allah, méritent le Paradis. Voilà pourquoi, ils invoquent Allah à la fois avec "crainte et espoir" (As Sajda,16). Ils prient leur Seigneur en disant: "Protège-nous du châtiment du Feu!" (Al Baqarah, 201).

Le thème de l'arrogance est fréquemment traité dans le saint Coran et les versets suivants rappellent avec insistance, à l'homme de ne pas succomber à ce défaut:

Et ne foule pas la terre avec orgueil: tu ne sauras jamais fendre la terre et tu ne pourras jamais atteindre la hauteur des montagnes! (Al Isra', 37)

Et ne détourne pas ton visage des hommes, et ne foule pas la terre avec arrogance: car Allah n'aime pas les présomptueux pleins de gloriole. (Louqman, 18)

Le saint Coran recommande souvent aux croyants la modestie et la modération. Ils devraient scrupuleusement éviter l'arrogance, se souvenant de ce verset: "Allah n'aime pas, en vérité, le présomptueux, l'arrogant." De cette manière, le Coran affirme que la modestie constitue une des principales vertus d'un croyant:

... Votre Dieu est certes un Dieu unique. Soumettez-vous donc à Lui. Et fais bonne annonce à ceux qui s'humilient. (Al Hajj, 34)

Les serviteurs du Tout Miséricordieux sont ceux qui marchent humblement sur terre, qui, lors que les ignorants s'adressent à eux, disent: "Paix." (Al Fourqane, 63)

L'Arrogance et Satan


La raison cachée par laquelle Satan s'est égaré et rebellé est également l'arrogance. Celle-ci est ainsi la source d'innombrables méfaits. Ce fait nous est relaté dans le saint Coran au sujet de sa chute de cette façon:

Quand ton Seigneur dit aux anges: "Je vais créer d'argile un être humain. Quand je l'aurai bien formé et lui aurai insufflé de Mon esprit, jetez-vous devant lui prosternés." Alors tous les anges se prosternèrent, à l'exception d'Iblis qui s'enfla d'orgueil et fut du nombre des infidèles. (Allah) lui dit: "Ô Iblis, qui t'a empêché de te prosterner devant ce que J'ai créé de Mes mains? T'enfles-tu d'orgueil ou te considères-tu parmi les hauts placés?" "Je suis meilleur que lui," dit [Iblis], "Tu m'as créé de feu et Tu l'as créé d'argile." (Allah) dit: "Sors d'ici, te voilà banni; et sur toi sera Ma malédiction jusqu'au Jour de la rétribution." (Sad, 71-78)

Les déclarations prononcées par Satan dans ces versets sont vraiment très claires et reflètent bien sa méchanceté et sa mauvaise disposition. Satan fut possédé par le sentiment insensé de son importance et donc de sa supériorité par rapport à Adam (psl). Il avait de la peine à reconnaître que c'était uniquement Allah qui élève, honore ou dégrade tous ceux qui sont créés. Aucun être raisonnable n'oserait s'opposer au commandement d'Allah. Pourtant Satan osa le faire et pour cette raison fut maudit pour l'éternité.

En agissant ainsi, Satan a laissé un mauvais exemple pour tous ceux qui suivent ses traces. Il s'est rebellé contre Allah et a également encouragé les autres à le faire. Ainsi, le récit de son histoire, dans le Coran, nous éclaire sur la façon dont l'homme s'égare.

Alors [Allah] dit: "Ô Iblis, pourquoi n'es-tu pas au nombre des prosternés?" Il dit: "Je ne puis me prosterner devant un homme que Tu as créé d'argile crissante, extraite d'une boue malléable." Et [Allah] dit: "Sors de là [du Paradis], car te voilà banni! Et malédiction sur toi, jusqu'au Jour de la rétribution!" Il dit: "Ô mon Seigneur, donne-moi donc un délai jusqu'au jour où (les gens) seront ressuscités." [Allah] dit: "Tu es de ceux à qui ce délai est accordé, jusqu'au jour de l'instant connu [d'Allah]." Il dit: "Ô mon Seigneur, parce que Tu m'as induit en erreur, eh bien, je leur enjoliverai la vie sur terre et les égarerai tous." (Al Hijr, 32-39)

Satan désire que les autres, eux aussi, soient égarés. Cela fait penser à un type de satisfaction psychologique qui prévaut également chez certains êtres humains. Tout comme Satan, celui qui commet un crime, désire également que les autres en fassent autant et soient arrêtés. Cette attente, en fait, de même que l'espoir de pouvoir partager le crime et aussi le châtiment, soulage Satan. De même, le fait de savoir qu'ils sont entourés de gens comme eux sert de consolation à ceux qui ont rejeté la foi et renié l'existence d'Allah. On entend d'ailleurs souvent ces expressions: "Tout le monde fait la même chose" et "Si tous ces gens vont en Enfer, pourquoi pas moi?" La raison de telles déclarations se trouvent souvent dans la logique expliquée ci-dessus. Satan connaît Allah et est tout à fait conscient de Son existence et de Son pouvoir. Pourtant, influencé par son propre complexe de supériorité, il espère un traitement spécial et désire jouir de certains privilèges. Voilà pourquoi il dévie au moment où il lui est ordonné de se prosterner devant Adam. Pas meilleurs que Satan, les hommes également dévient: dans le saint Coran, il nous est montré comment les non-croyants reconnaissent, eux aussi, l'existence d'Allah et pourtant s'imaginant posséder des privilèges spéciaux, ils veulent profiter de certaines faveurs par rapport aux autres. Pire encore, de nombreuses personnes égarées, se considèrent pourtant comme "les bien-aimés serviteurs d'Allah". Dans le saint Coran, une telle mentalité est souvent soulignée. Par exemple, nous lisons dans le verset suivant la réponse à la prétention de certains juifs et chrétiens qui disent qu'ils sont les fils d'Allah et Ses préférés:

... Dis: "Pourquoi donc vous châtie-t-Il pour vos péchés?" En fait, vous êtes des êtres humains d'entre ceux qu'Il a créés. Il pardonne à qui Il veut et Il châtie qui Il veut. Et à Allah seul appartient la royauté des cieux et de la terre et de ce qui se trouve entre les deux. Et c'est vers Lui que sera la destination finale. (Al Ma'idah, 18)

L'Attitude des Arrogants


La modestie est une des qualités les plus essentielles et on la trouve souvent mentionnée dans le saint Coran. Le fait d'être humble et modeste est un emblème de la foi, alors que l'arrogance est celui de la mécréance.

Si l'on considère la modestie comme synonyme de foi et l'arrogance, de mécréance, c'est parce que la foi incite l'homme à la réflexion et la sagesse, tandis que la mécréance l'empêche d'acquérir ces vertus. Celui dont le cœur est rempli de foi, n'osera jamais, après avoir pris conscience de l'existence d'Allah grâce à la sagesse, se conduire de façon arrogante. Il reconnaîtra volontiers que c'est Allah qui contrôle toute chose et qu'en tant qu'être humain, il n'est qu'un serviteur jouissant de nombreux bienfaits.

Un homme doué de compréhension reconnaît la puissance d'Allah dans toute chose et réalise (en même temps) sa propre faiblesse. L'homme est faible, il souffre de la faim, devient malade et endure des souffrances. Il ne pourra jamais repousser la vieillesse. Il ne peut échapper non plus à la mort. Avec un corps enclin à la faiblesse, il est destiné à vivre une certaine période de temps, puis devra rejoindre la tombe. Finalement il retournera vers son Créateur. Il n'a donc aucune raison de faire preuve d'arrogance; il ne devrait pas oublier que tout ce qu'il est et tout ce qu'il a, proviennent (du don) d'Allah. Il est donc de son devoir d'être reconnaissant et non arrogant.

Dans un verset, l'attitude des arrogants est décrite de cette façon:

Il entend les versets d'Allah qu'on lui récite, puis persiste dans son orgueil, comme s'il ne les avait jamais entendus. Annonce-lui donc un châtiment douloureux.
(Al Jathiya, 8)

Renier la vérité perçue par l'âme est synonyme d'arrogance. C'est la pierre de touche qui nous fait comprendre le danger de l'orgueil face à la vie éternelle. En arborant l'arrogance, quelqu'un choisit une vie de grief et de chagrin, dans ce monde comme dans l'autre. Voilà pourquoi ce défaut est l'un des plus amers ennemis de l'homme.

14/08/2007

L'Unité Des Croyants


La loyauté et une dévotion sincère envers Allah, la fraternité et la solidarité sont les qualités essentielles d'un croyant. Le saint Coran nous dit que tous les croyants sont frères; ils éprouvent les mêmes sentiments, luttent pour le même but, adhèrent au même Livre et s'efforcent d'atteindre la même destination. Donc, la solidarité devient une caractéristique naturelle d'une communauté constituée de croyants. Allah nous recommande cet attachement dans le verset suivant:

Allah aime ceux qui combattent dans Son chemin en rangs serrés pareils à un édifice renforcé.
(As Saff, 4)

Comme relaté dans le verset ci-dessus, lutter en unisson pour la cause d'Allah est fortement encouragé.

Et cramponnez-vous tous ensemble au "câble" d'Allah et ne soyez pas divisés; et rappelez-vous le bienfait d'Allah sur vous: lorsque vous étiez ennemis, c'est Lui qui réconcilia vos cœurs. Puis, par Son bienfait, vous êtes devenus frères. Et alors que vous étiez au bord d'un abîme de Feu, c'est Lui qui vous en a sauvés. Ainsi Allah vous montre Ses signes afin que vous soyez bien guidés. (Al Imran, 103)

Les croyants sont des gens modestes qui éprouvent de la sympathie et de la miséricorde les uns pour les autres. De cette façon, l'unité et la solidarité sont naturellement maintenues entre eux. Mais même dans une communauté de cette nature, il faut rester sur ses gardes car Satan cherche toujours à semer la discorde entre eux.

Il est vrai qu'un croyant est tolérant et chaleureux. Pourtant, chacun possède un mauvais penchant et dans un moment de faiblesse morale, peut se laisser emporter par cet aspect de l'âme, en d'autres mots, il peut tomber sous l'emprise de la jalousie, l'égoïsme ou l'ambition. C'est pourquoi le saint Coran met l'accent sur la mauvaise l'influence de ces aspects de l'âme comme étant une sérieuse menace pour l'unité des croyants. Dans le saint Coran, Allah nous dit:

Et dis à Mes serviteurs d'exprimer les meilleures paroles, car le Diable sème la discorde parmi eux. Le Diable est certes, pour l'homme, un ennemi déclaré.
(Al Isra', 53)

L'une des méthodes qu'emploie Satan pour briser l'unité des croyants consiste à inculquer en eux l'esprit de rivalité. Par faiblesse, un croyant risque de succomber à l'illusion de la gloire et nourrir quelque ambition d'atteindre une position dans la société. De la même façon, il peut ressentir de l'envie pour son frère, pour une raison ou une autre. Bien que "l'envie" puisse paraître excusable, elle possède en fait une conséquence plus sérieuse: elle peut conduire quelqu'un à se rebeller contre Allah. Dans le Coran il est mentionné ceci: "Envient-ils aux gens ce qu'Allah leur a donné de par Sa grâce?" (An Nissa, 54). Comme le verset le suggère, c'est Allah seul qui attribue tous les bienfaits et jalouser la part des autres revient à s'opposer à la volonté d'Allah. Voilà pourquoi les croyants devraient bannir une telle attitude. (Sinon, cela n'encouragera pas les autres à satisfaire la volonté et le bon plaisir d'Allah.)

L'envie, la rivalité et le contentement de soi sont les trois facteurs principaux qui constituent une menace sérieuse pour le maintien de la fraternité et de la solidarité parmi les croyants. La rivalité, qui va généralement de pair avec l'ambition, nuit aux liens de fraternité. Cela constitue certainement un handicap pour l'âme et conduit à une régression morale.

L'Importance de l'Obtention de la Satisfaction d'Allah Seul


Ceux qui suivent le bon plaisir d'Allah ne cessent de faire Son adoration. Les croyants sont parfaitement avertis du fait que ce monde possède une nature à la fois séduisante et décevante. Voilà pourquoi, l'argent, les voitures luxueuses, les demeures opulentes, les bijoux, les pierres précieuses, le prestige et la gloire ne les impressionnent pas. Cela, à cause de cette parole d'Allah dans le saint Coran:

Fais preuve de patience [en restant] avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, désirant Sa face. Et que tes yeux ne se détachent point d'eux, en cherchant (le faux) brillant de la vie sur terre. Et n'obéis pas à celui dont Nous avons rendu le cœur inattentif à Notre rappel, qui poursuit sa passion et dont le comportement est outrancier. (Al Kahf, 28)

Un point est ici important à signaler: dans son approche de la religion, quelqu'un devrait se demander: "Quels autres services puis-je accomplir pour gagner la satisfaction d'Allah?" plutôt que: "Comment puis-je profiter de la religion?". Cette dernière attitude dénote davantage un manque de sincérité. Dans le saint Coran, ceux qui assument une telle attitude maligne sont considérés comme hypocrites. Ce sont les gens qui prétendent être croyants et font simplement usage de la religion pour satisfaire leurs ambitions personnelles. En fait, ils constituent la catégorie de personnes qui méritent le Feu et une punition sévère dans l'Au-delà. Dans le Coran, Allah parle d'eux en ces termes:

Et ils disent: "Nous croyons en Allah et au Messager et nous obéissons." Puis après cela, une partie d'entre eux fait volte-face. Ce ne sont point ceux-là les croyants. Et quand on les appelle vers Allah et Son Messager pour que celui-ci juge parmi eux, voilà que quelques-uns d'entre eux s'éloignent. Mais s'ils ont le droit en leur faveur, ils viennent à lui, soumis. (An Nour, 47-49)

Comme cela ressort dans ces versets, les hypocrites admettent la croyance, s'il s'y trouve quelque intérêt, puis se rétractent ensuite. On peut, pendant un certain temps, les prendre pour des dévots croyants, mais, comme le Coran le signale, ils sont en fait ceux "qui ont placé les assises de leur constructions sur le bord d'une falaise croulante".

Il existe de nombreux versets dans le saint Coran qui insistent sur l'importance de l'obtention de la satisfaction d'Allah seul:

Est-ce que celui qui se conforme à l'agrément d'Allah ressemble à celui qui encourt le courroux d'Allah? Son refuge sera l'Enfer; et quelle mauvaise destination!
(Al Imran, 162)

Ils revinrent donc avec un bienfait de la part d'Allah et une grâce. Nul mal ne les toucha et ils suivirent ce qui satisfait Allah. Et Allah est Détenteur d'une grâce immense. (Al Imran, 174)


Le but ultime d'un croyant consiste à satisfaire Allah et à obtenir le Paradis. Ainsi, en parlant des croyants Allah dit: "Nous avons fait d'eux l'objet d'une distinction particulière: le rappel de l'Au-delà." (Sad, 46). Certes, pour un croyant, l'évocation de l'Au-delà est essentielle.

La véritable grâce et faveur qu'un croyant désire se trouvent dans l'autre monde. Ce monde est une résidence temporaire et ces bienfaits sont limités en eux-mêmes et dans le temps. Avec ces caractéristiques, ce monde offre un pâle reflet de l'Au-delà. Mais il a été créé pour nous rappeler son existence:

Sachez que la vie présente n'est que jeu, amusement, vaine parure, une course à l'orgueil entre vous et une rivalité dans l'acquisition des richesses et des enfants. Elle est en cela pareille à une pluie: la végétation qui en vient émerveille les cultivateurs, puis elle se fane et tu la vois donc jaunie; ensuite elle devient des débris. Et dans l'Au-delà, il y a un dur châtiment, et aussi pardon et agrément d'Allah. Et la vie présente n'est que jouissance trompeuse. (Al Hadid, 20)

Un croyant prend les avantages des choses et des bienfaits de cette vie. Mais tout en faisant cela, il ne néglige pas le souvenir d'Allah et de l'autre monde, et essaye de ne jamais oublier son véritable but dans cette vie. Allah nous prévient de la nature séduisante des choses de ce monde:

Dis: "Si vos pères, vos enfants, vos frères, vos épouses, vos clans, les biens que vous gagnez, le négoce dont vous craignez le déclin et les demeures qui vous sont agréables, vous sont plus chers qu'Allah, Son Messager et la lutte dans le sentier d'Allah, alors attendez qu'Allah fasse venir Son ordre. Et Allah ne guide pas les gens pervers." (At Tawbah, 24)

Tous les Prophètes (pse) Cités Dans le Coran, Ont Communiqué le Message d'Allah Sans Demander Aucune Récompense En Retour

Faire des efforts purement par obéissance à la volonté d'Allah, sans rechercher ses intérêts personnels, est le signe évident d'une foi sincère. Un croyant qui reconnaît que tous les bienfaits lui sont attribués par Allah et qui, en conséquence, L'adore sincèrement et Le craint, ne recherchera certainement jamais aucun intérêt personnel en luttant pour Sa cause.

Rechercher des avantages personnels pour les services rendus dans le sentier d'Allah ne peut aller de pair avec la foi. Une personne consciente de l'existence d'Allah et de l'Au-delà n'attachera aucune importance à de simples intérêts et, pour le visage d'Allah, n'essayera jamais de satisfaire ses propres désirs. Inversement, ceux qui se laissent séduire par des intérêts mesquins, seront tourmentés par toutes sortes d'idées et de pensées.

Le saint Coran encourage fréquemment les croyants à ne pas rechercher d'intérêts personnels dans leurs services rendus pour la cause d'Allah. Tous les Prophètes (pse) cités dans le Coran, ont communiqué le message d'Allah sans demander aucune récompense en retour:

Et (Nous avons envoyé) aux ‘Aad, leur frère Houd, qui leur dit: "Ô mon peuple, adorez Allah. Vous n'avez point de divinité à part Lui. Vous n'êtes que des forgeurs (de mensonges). Ô mon peuple, je ne vous demande pas de salaire pour cela. Mon salaire n'incombe qu'à Celui qui m'a créé. Ne raisonnez-vous pas?" (Houd, 50-51)

Dis: "Je ne vous en demande aucun salaire (pour moi-même). Toutefois, celui qui veut suivre un chemin conduisant vers son Seigneur (est libre de dépenser dans la voie d'Allah)."
(Al Fourqane, 57)

Lorsque Noé, leur frère, leur dit: "Ne craindrez-vous pas (Allah)? Je suis pour vous un Messager digne de confiance. Craignez Allah donc et obéissez moi. Et je ne vous demande pas de salaire pour cela; mon salaire n'incombe qu'au Seigneur de l'univers." (As Shoua'ra', 106-109)

Comme ces versets le suggèrent, aucun profit mondain ne devrait être visé pour un effort entrepris dans le sentier d'Allah. Un croyant ne saurait espérer ni argent, ni statut élevé ou l'approbation des autres — ce qui est également considéré comme un profit mondain — en retour de ses services pour la cause d'Allah. Son unique but est l'agrément d'Allah.

13/08/2007

Etre Reconnaissant ou Non Envers Allah


Le fait d'être reconnaissant ou non fait partie des tests d'Allah. L'homme bénéficie, sans aucun doute, des faveurs d'Allah et il a été également informé comment en profiter. En retour, il lui est demandé une attitude obéissante envers son Créateur. Cependant, encore une fois le choix lui a été laissé d'être reconnaissant ou non envers Lui:

En effet, Nous avons créé l'homme d'une goutte de sperme mélangée [aux composantes diverses] pour le mettre à l'épreuve. [C'est pourquoi] Nous l'avons fait entendant et voyant. Nous l'avons guidé dans le chemin, — qu'il soit reconnaissant ou ingrat. (Al Insane, 2-3)

Comme ce verset le suggère, le choix d'un être humain d'être reconnaissant ou non, constitue un signe évident de sa foi ou de sa mécréance. La gratitude est également étroitement liée au salut dans l'autre monde. Aucun châtiment ne s'abattra sur ceux qui possèdent la foi et sont reconnaissants:

Pourquoi Allah vous infligerait-Il un châtiment si vous êtes reconnaissants et croyants? Allah est Reconnaissant et Omniscient. (An Nissa, 147)

Ce verset, comme bien d'autres, annonce la bonne nouvelle de la récompense d'Allah en faveur de ceux qui ont été reconnaissants envers leur Créateur:

Et lorsque votre Seigneur proclama: "Si vous êtes reconnaissants, très certainement J'augmenterai (Mes bienfaits) pour vous. Mais si vous êtes ingrats, Mon châtiment sera terrible. (Ibrahim, 7)

"Et si vous comptez les bienfaits d'Allah, vous ne saurez pas les dénombrer. Car Allah est Pardonneur, et Miséricordieux." (An Nahl, 18).

Comme le suggère ce verset, il n'est pas possible de dénombrer les faveurs d'Allah, même en les classant par catégories. Comme Ses faveurs sont illimitées, un croyant ne devrait cesser de faire le zikr (souvenir) d'Allah et d'exprimer sa reconnaissance envers Lui.


Dans l'espoir d'une faveur particulière envers elles, certaines personnes attendent des occasions spéciales pour exprimer leurs remerciements envers Allah. D'après elles, la solution d'un problème majeur ou la guérison d'une certaine maladie, constitue les moments propices pour exprimer leur gratitude intérieure envers Allah. Pourtant, si quelqu'un réfléchit un tant soit peu, il comprendra instantanément qu'il est entouré en permanence d'innombrables bienfaits. À chaque instant, chaque minute, se déverse un flot ininterrompu de faveurs: la vie, la santé, l'intelligence, la conscience, les cinq sens, l'air que l'on respire, en bref, toute chose qui rend la vie possible, nous est accordée par la grâce d'Allah. En retour pour tout cela, il est naturel que l'homme Le serve avec gratitude. Ceux qui sont insouciants de ces faveurs et qui, de cette façon, négligent de se tourner vers Lui pour exprimer leur gratitude, n'en reconnaîtront la valeur qu'une fois en avoir été dépourvues.

Le Coran nous recommande une attention minutieuse pour les bienfaits d'Allah et ne cesse de nous rappeler le cas de ceux qui sont enclins à oublier. Des volumes entiers ne sauraient suffire à dénombrer tous les bienfaits d'Allah. Il a façonné l'homme, l'a doté de cinq sens pour lui permettre de percevoir le monde autour de lui, l'a guidé sur le chemin de la vérité par Son Livre et Son Messager (pssl), lui a donné une explication des écritures, a voulu la facilité pour Ses serviteurs, les a sauvés de l'oppression des mécréants, a fait de leurs habitations des havres de repos et de paix pour eux, a créé de l'eau fraîche, une abondante variété de nourriture, venant de la mer, des bateaux qui voguent, jour et nuit, pour le bénéfice de l'humanité.

Nul ne peut prétendre: "Je n'adresse aucun remerciement à Allah mais je fais mes prières régulièrement et me comporte correctement." La personne qui n'est pas reconnaissante envers Allah est souvent celle qui néglige le souvenir d'Allah et qui est donc insouciante de son Seigneur. Une personne qui, semblable aux animaux, consomme tout ce qu'on lui donne, sans réfléchir à son origine, aurait certes besoin de corriger cette attitude. Sans cela, espérer recevoir une récompense de la part d'Allah et obtenir le Paradis n'auraient aucun sens. Voilà pourquoi, un croyant ne devrait jamais négliger d'adresser des remerciements envers Allah.

L'Importande du Remerciement

En signe de reconnaissance envers un être humain qui nous a accordé une faveur, nous lui adressons des remerciements. La notion de reconnaissance envers Allah (shoukr), quant à elle, consiste à saisir et réaliser l'importance de la grâce et faveur qu'Il nous a accordées exclusivement. Dans le saint Coran, le contraire de la reconnaissance est désigné par le terme de "mécréance" (koufr), synonyme d'ingratitude. Cette définition assimile la reconnaissance à une forme d'adoration et fait comprendre au croyant les conséquences désastreuses que peut entraîner sa négligence.

La reconnaissance envers Allah est l'un des concepts souligné dans le saint Coran. Dans presque 70 versets, l'importance d'offrir des remerciements à Allah nous est mentionnée, avec des exemples de ceux qui sont reconnaissants et ingrats ainsi que la description de leur différentes places dans l'Au-delà. La raison pour laquelle tant d'importance a été donnée à ce concept réside dans le fait qu'il constitue une preuve évidente de la foi de quelqu'un et de son affirmation en l'unicité d'Allah. Dans un verset, "être reconnaissant" est décrit comme adorer uniquement Allah:

Ô les croyants! Mangez des (nourritures) licites que Nous vous avons attribuées. Et remerciez Allah, si c'est Lui que vous adorez. (Al Baqarah, 172)

Dans un autre verset, le fait d'être reconnaissant envers Allah est considéré comme l'opposé de l'idolâtrie:

En effet, il t'a été révélé, ainsi qu'à ceux qui t'ont précédé: "Si tu donnes des associés à Allah, ton œuvre sera certes vaine; et tu seras très certainement du nombre des perdants. Tout au contraire, adore Allah seul et sois du nombre des reconnaissants." (Az Zoumar, 65-66)

Le refus de Satan de se plier à l'ordre d'Allah (le jour où il a refusé de se prosterner devant Adam) souligne un peu plus l'importance du fait de remercier Allah:

Puisque Tu m'as mis en erreur, dit [Satan], je m'assoirai pour eux sur Ton droit chemin, puis je les assaillirai de devant, de derrière, de leur droite et de leur gauche. Et, pour la plupart, Tu ne les trouveras pas reconnaissants. (Al A'raf, 16-17)

Comme indiqué dans le verset ci-dessus, Satan a, par dépit, décidé de consacrer sa vie à égarer les gens. Son objectif principal est de les rendre ingrats envers leur Créateur. Lorsqu'on considère cet objectif de Satan, on comprend mieux comment un homme s'égare lorsqu'il cesse de faire les remerciements d'Allah.

La Patience

L'adoration fondamentale d'un croyant implique deux choses dans sa vie: le respect constant des principes enseignés dans le Coran et l'éloignement des comportements en contradiction avec ses ordres. Le terme "patience" englobe les vertus de constance, le fait de ne tolérer aucune négligence ou retard dans son adoration, et la protection de soi-même contre l'insouciance (dans son adoration).

Voilà pourquoi la patience et l'endurance sont deux concepts différents. L'endurance implique une notion d'opposition et de résistance. Il sous-entend, en fait, l'endurance de difficultés ou de douleur. La patience dont fait preuve un croyant est totalement différente: celui-ci ne se sent pas vaincu ou démoralisé. Au contraire, il se sent lui-même plus proche d'Allah et de cette façon éprouve de la joie dans les détresses qui s'abattent sur lui. Cela devient pour lui une source d'ardeur et d'excitation.

De nombreux versets dans le saint Coran nous recommandent la persévérance:

Sois donc patient, car la promesse d'Allah est vérité. Et que ceux qui ne croient pas fermement ne t'ébranlent pas! (Ar Roum, 60)

Ô les croyants! Soyez patients. Incitez-vous à la patience. Luttez constamment (contre l'ennemi) et craignez Allah, afin que vous réussissiez!
(Al Imran, 200)

Il est indiqué, en outre, dans le saint Coran, que les croyants seront éprouvés au sujet de la patience:

Nous vous éprouverons, certes afin de distinguer ceux d'entre vous qui luttent [pour la cause d'Allah] et qui endurent, et afin d'éprouver [faire apparaître] vos nouvelles. (Mohammad, 31)

La patience est une qualité essentielle et la clé de l'agrément d'Allah et de l'entrée au Paradis. Dans un verset, Allah parle des attributs des croyants de cette façon: "Eux qui ont persévérés dans la patience et placés leur confiance en leur Seigneur." (An Nahl, 42) Dans d'autres versets, l'emphase est mise sur ce même sujet:

... Et Nous récompenserons ceux qui ont été constants en fonction du meilleur de ce qu'ils faisaient. (An Nahl, 96)

Ceux-là auront pour récompense un lieu élevé [du Paradis] à cause de leur patience, et ils y seront accueillis avec le salut et la paix. (Al Fourqane, 75)

Les croyants implorent pour obtenir la patience:

... "Seigneur! Déverse sur nous la constance, affermis nos pas et donne-nous la victoire sur ce peuple infidèle." (Al Baqarah, 250)

L'Importance de la Détermination

La détermination est l'une des plus marquantes qualités d'un croyant. Celui-ci ne manque jamais d'enthousiasme et de dévouement. Son unique but est d'obtenir le plaisir d'Allah. C'est pourquoi, aucune difficulté ne pourrait être un obstacle dans ses efforts. Il ne se soucie jamais de ce que disent ou pensent les autres de lui. Son unique but est de servir la cause de son Seigneur et il modèle sa vie en fonction de cela.

Allah met certainement à l'épreuve la détermination des croyants, par différentes façons; soit en leur occasionnant périodiquement des troubles, soit en leur faisant supporter des souffrances.

Très certainement, Nous vous éprouverons par un peu de peur, de faim et de diminution de biens, de personnes et de fruits. Et fais la bonne annonce aux endurants.
(Al Baqarah, 155)

Quoi qu'il en soit, un croyant, dans son engagement total, fait preuve de patience dans toutes circonstances. Allah vante cette attitude des croyants dans le verset suivant:

Combien de Prophètes ont combattu, en compagnie de beaucoup de disciples, ceux-ci ne fléchirent pas à cause de ce qui les atteignit dans le sentier d'Allah. Ils ne faiblirent pas et ils ne cédèrent point. Et Allah aime les endurants. Et ils n'eurent que cette parole: "Seigneur, pardonne-nous nos péchés ainsi que nos excès dans nos comportements, affermis nos pas et donne-nous la victoire sur les gens mécréants." (Al Imran, 146-147)

Faillir à ses engagements est l'attitude de ceux qui ont la maladie dans le cœur. Nous le voyons dans le verset suivant:

Ne te demandent permission que ceux qui ne croient pas en Allah et au Jour dernier, et dont les cœurs sont remplis de doute. Ils ne font qu'hésiter dans leur incertitude. (At Tawbah, 45)

De pair avec les difficultés, les troubles et la détresse, la prospérité et l'abondance ébranlent également la détermination de certains gens. Le confort refroidit une grande partie de leur enthousiasme et excitation. Devenir insolent et détourner son visage d'Allah après avoir bénéficié de Ses faveurs est une caractéristique des non-croyants.

Et quand le malheur touche l'homme, il fait appel à Nous, couché sur le côté, assis, ou debout. Puis quand Nous le délivrons de son malheur, il s'en va comme s'il ne Nous avait point imploré pour un mal qui l'a touché. C'est ainsi que furent embellies aux outranciers leurs actions. (Younous, 12)

Par contre, il en est tout autrement pour les véritables croyants. La prospérité, la grandeur, la richesse ou le pouvoir n'affectent jamais leur attitude. Ils savent très bien que toutes ces faveurs leurs sont accordées par Allah et qu'Il peut leur enlever quand Il le veut. De cette façon, ils n'exultent jamais au sujet de leurs prouesses personnelles.

Désirer l'Au-delà et lutter dans ce sens de toutes ses forces, de même qu'éviter l'extravagance dans son train de vie journalier, sont des indications de détermination chez les véritables croyants.

Et ceux qui recherchent l'Au-delà et fournissent les efforts qui y mènent, tout en étant croyants… alors l'effort de ceux-là sera reconnu. (Al Isra', 19)

L'Obéissance Qui Doit Etre Dirigée à Allah

Le Saint Coran nous donne un compte rendu détaillé de la nature humaine. La corruption et les traits de personnalité négatifs des non-croyants y sont brossés, aussi bien que les attributs des croyants. Les qualités de ceux qui obéissent et retournent vers Allah, inspirés par Son esprit, sont ainsi devenues pour nous des modèles d'excellence de caractère.

Certainement, un si haut niveau de valeurs morales de la part des croyants fait contraste évident avec celui des mécréants. Prenons pour exemple la sincérité et la franchise opposées à la nature mensongère et hypocrite de ceux qui refusent la foi et s'y opposent. De la même manière, l'attitude généreuse, courageuse et modeste des croyants diffère de beaucoup avec celle arrogante, impitoyable et égoïste de certains mécréants. Une caractéristique qui distingue également ces deux groupes est le sens de la loyauté. Dans sa nature profonde, il est difficile à un non-croyant de rester véridique, en grande partie à cause de son égocentrisme: parfois, en quelques minutes, il peut détruire les relations d'amitié qu'il avait entretenues toute une vie avec un ami ou un membre de sa famille ou alors abandonner une cause qu'il considérait pourtant comme juste.

Par contre, les croyants réagissent tout à fait différemment. Le critère qu'ils appliquent à leurs actions et tout au long de leur vie est décrit manifestement dans ce verset:

Dis: "En vérité, ma prière, mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l'Univers." (Al An'am, 162)

De cette manière, ceux qui possèdent la foi sont animés dans leurs comportements, du désir de se plier à la volonté d'Allah et restent fidèles aux autres et à leurs engagements, à n'importe quel prix. Ils ne s'écartent jamais du droit chemin et font preuve d'une loyauté ferme et inébranlable envers les croyants et particulièrement le Prophète. Allah décrit leur loyauté de cette façon dans le saint Coran:

Il est, parmi les croyants, des hommes qui ont été sincères dans leur engagement envers Allah. Certains d'entre eux ont atteint leur fin, et d'autres attendent encore; et ils n'ont varié aucunement (dans leur engagement). (Al Ahzab, 23)

La loyauté permet de maintenir les croyants qui luttent pour la foi, orientés vers un même but. Cet attribut, caractère essentiel de détermination, est vital pour toute communauté religieuse qui veut rester ferme. La moindre négligence dans ce domaine nuit au sens de l'honneur d'un croyant et l'entraîne à commettre des méfaits. Tout d'abord, il transgressera en essayant de cacher son manque de loyauté aux autres croyants. Puis il se mettra à dire des mensonges, en essayant constamment de les tromper. Après quelques temps, son "talent" de menteur, lui donnera l'impression qu'il peut véritablement duper les croyants et il se mettra alors à vivre à leurs dépens. Ce qui prouve, en fait, un véritable manque d'amour (et de respect) envers eux. Dans ces conditions, il recherchera l'agrément des autres davantage que celui d'Allah.
Voilà pourquoi il luttera pour le prestige et considèrera toute chose risquant d'entamer ce prestige comme une sérieuse menace pour sa personne. Ainsi, il essayera de s'en protéger en s'enfonçant encore un peu plus dans le mensonge. En même temps, comme les croyants risquent de découvrir sa perfidie, il sera obligé de se conduire encore un peu plus en hypocrite. À ce stade, il fera tout pour se disculper et peut fort bien aller jusqu'à s'allier avec les mécréants et les hypocrites.

Par contre, les croyants sincères persévèrent avec fermeté sur le chemin de la droiture jusqu'à la mort, parce que, leur obéissance est dirigée à nul autre qu'Allah. C'est ce que l'on voit dans les versets suivants:

Quiconque obéit au Messager obéit certainement à Allah. Et quiconque tourne le dos… Nous ne t'avons pas envoyé à eux comme gardien
. (An Nissa', 80)

Sagesse et Perspicacité

Le fait de pouvoir distinguer entre l'erreur et la vérité est l'indication de la sagesse de quelqu'un. Une telle personne sera certainement dotée de la capacité d'entendement. Ce don de compréhension est appelé (perspicacité) ou "vision" dans le saint Coran. Etymologiquement, en arabe, l'origine du mot basirah (perspicacité) est "voir". Pourtant il y a une grande différence entre ce terme et l'action normale de voir. Une personne dépourvue de perspicacité est décrite comme quelqu'un dont le cœur et l'esprit sont recouverts (d'un voile) sinon il pourrait comprendre le saint Coran.

Nous avons mis des voiles sur leurs cœurs, de sorte qu'ils ne comprennent pas: et dans leurs oreilles, une lourdeur. Et quand, dans le Coran, tu évoques ton Seigneur l'Unique, ils tournent le dos par répulsion. (Al Isra', 46)

Le terme "comprendre" dans le verset ci-dessus possède une grande signification. Dans de nombreux autres versets, le manque d'entendement de la plupart des gens est également mentionné. Ce qui revient à dire qu'au pur sens physique, les mécréants perçoivent (en d'autres mots, entendent) ce que leurs disent les croyants, mais ne saisissent pourtant pas la valeur et le contenu du message. Leur état ressemble à celui de l'ébriété, de la perte de conscience et demeure un phénomène métaphysique. Allah nous en parle comme "d'un voile qui recouvre leurs cœurs":

Quel pire injuste que celui à qui on a rappelé les versets de son Seigneur et qui en détourna le dos en oubliant ce que ses deux mains ont commis? Nous avons placé des voiles sur leurs cœurs, de sorte qu'ils ne comprennent pas (le Coran), et mis une lourdeur dans leurs oreilles. Même si tu les appelles vers la bonne voie, jamais ils ne pourront donc se guider. (Al Kahf, 57)

Les mécréants, de temps à autre, confessent leur profonde incapacité à saisir la religion qui leur est communiquée. Cela est évident dans ce verset où le peuple de Madian ose dire à Shouaïb:
"Nous ne comprenons pas grand chose à ce que tu dis; et vraiment nous te considérons comme un faible parmi nous. Si ce n'est ton clan, nous t'aurions certainement lapidé. Et rien ne nous empêche de t'atteindre." (Houd, 91)

Nul homme dépourvu d'entendement ne peut être guidé dans la voie droite, excepté par la volonté d'Allah. Allah déclare dans le verset suivant:

Et il en est parmi eux qui te prêtent l'oreille. Est-ce toi qui fait entendre les sourds, même s'ils sont incapables de comprendre. Et il en est parmi eux qui te regardent. Est-ce toi qui peux guider les aveugles, même s'ils ne voient pas? (Younous, 42-43)

En conséquence, ceux qui acceptent la foi sont gratifiés de sagesse et de perspicacité. Ils se doivent "d'appeler à Allah avec clairvoyance".

Dis: "Voici ma voie, j'appelle les gens à Allah, avec clairvoyance, moi et ceux qui me suivent. Gloire à Allah! Et je ne suis point du nombre des associateurs." (Youssouf, 108)

La Principale Source de Sagesse Réside Dans La Crainte de Dieu

Allah parle dans le saint Coran de ceux à qui Il accorde la sagesse. D'après Sa parole, on voit que la principale source de sagesse réside dans Sa crainte:

Ô vous qui croyez! Si vous craignez Allah, Il vous accordera la faculté de discerner (entre le bien et le mal), vous effacera vos méfaits et vous pardonnera. Et Allah est le Détenteur de l'énorme grâce. (Al Anfal, 29)

La pierre de touche de la crainte d'Allah consiste tout d'abord en la reconnaissance des attributs d'Allah et du Jour du jugement. Allah n'accorde à l'homme le sens de discerner entre la vérité et l'erreur que si celui-ci Le craint. Cet état de compréhension est en fait, le résultat naturel d'un adoucissement du cœur dû à la crainte d'Allah:

Allah a fait descendre le plus beau des récits, un Livre dont [certains versets] se ressemblent et se répètent. Les peaux de ceux qui redoutent leur Seigneur frissonnent (à l'entendre); puis leurs peaux et leurs cœurs s'apaisent au rappel d'Allah. Voilà le [livre] guide d'Allah par lequel Il guide qui Il veut. Mais quiconque Allah égare n'a point de guide. (Az Zoumar, 23)

L'homme devrait toujours s'efforcer d'augmenter la crainte de son Seigneur. Dans cette optique, il devrait prier, méditer sur Sa force, Sa puissance et Son châtiment, et essayer d'avoir une meilleure compréhension de Lui (de Ses qualités).

Craignez Allah, donc autant que vous pouvez, écoutez, obéissez et faites largesses. Ce sera un bien pour vous. Et quiconque a été protégé contre sa propre avidité… ceux-là sont ceux qui réussissent. (At Taghaboun, 16)

Danger de Sentimentalisme

L'un des plus grands facteurs susceptibles de troubler la sagesse de quelqu'un est le sentimentalisme. Celui-ci constitue un facteur tout à fait négatif et nuisible au bon fonctionnement de la raison humaine.

En fait, le sentimentalisme constitue un danger évident pour la raison. Il exerce un contrôle sur cette faculté au point d'émettre des jugements négatifs à la sensibilité. Une personne sentimentale, sous l'empire des émotions, peut facilement se laisser entraîner à des actions folles et imprudentes. Le croyant, quant à lui, garde toujours ses émotions sous le contrôle de sa raison.

Le concept d'amour, par exemple, peut avoir deux dimensions différentes; il peut être soit émotionnel, soit rationnel. La personne sentimentale risque de ressentir un profond attachement pour des gens ou des objets qui ne méritent pas véritablement d'affection. Comme cela prévaut dans de certaines cultures — particulièrement en Occident — où l'on montre un profond engouement pour ceux qui ne respectent pas l'amour des autres ou qui se moquent de l'amour sincère.

À l'opposé, l'amour d'un croyant est toujours fondé sur des bases solides. Dans son amour, il définit l'existence des attributs de la foi comme le mentionne le saint Coran. Il ne montre jamais d'affection pour quiconque ne mérite pas d'être aimé.

Dans de nombreux versets, Allah attire notre attention sur les dangers qui se trouvent dans l'amour sentimental:

Ô vous qui avez cru! Ne prenez pas pour alliés Mon ennemi et le vôtre, leur offrant l'amitié, alors qu'ils ont nié ce qui vous est parvenu de la vérité. Ils expulsent le Messager et vous-mêmes parce que vous croyez en Allah, votre Seigneur. Si vous êtes sortis pour lutter dans Mon chemin et pour rechercher Mon agrément, leur témoignerez-vous secrètement de l'amitié, alors que Je connais parfaitement ce que vous cachez et ce que vous divulguez? Et quiconque d'entre vous le fait, s'égare de la droiture du sentier. S'ils vous dominent, ils seront des ennemis pour vous et étendront en mal leurs mains et leurs langues vers vous; et ils aimeraient que vous deveniez mécréants. Ni vos proches parents ni vos enfants ne vous seront d'aucune utilité le Jour de la résurrection, Il [Allah] décidera entre vous, et Allah est Clairvoyant sur ce que vous faites. Certes, vous avez un bel exemple [à suivre] en Abraham et en ceux qui étaient avec lui, quand ils dirent à leur peuple: "Nous vous désavouons, vous et ce que vous adorez en dehors d'Allah. Nous vous renions. Entre vous et nous, l'inimitié et la haine sont à jamais déclarées jusqu'à ce que vous croyiez en Allah seul…" (Al Mumtahanah, 1-4)

Les paroles d'Allah ci-dessus, nous préviennent du danger de l'amour éprouvé pour les non-croyants. Une telle attitude ne peut s'expliquer que par le sentimentalisme.

La Sagesse Qui Varie

La sagesse n'est pas constante, elle varie. L'intelligence, en tant que fonction du cerveau, par contre, ne change pas excepté en cas d'accident ou de maladie mentale. La sagesse, au contraire, peut augmenter ou diminuer suivant la force de l'âme et la crainte d'Allah (taqwa). De cette manière, quelqu'un dispose d'un critère par lequel il peut distinguer le vrai du faux. Ce phénomène, qui est entièrement métaphysique, est communiqué à l'homme de cette façon comme l'indique le verset suivant:

Ô vous qui croyez! Si vous craignez Allah, Il vous accordera la faculté de discerner (entre le bien et le mal), vous effacera vos méfaits et vous pardonnera. Et Allah est le Détenteur de l'énorme grâce. (Al Anfal, 29)

Celui qui ne craint pas Allah est complètement dépourvu de ce critère permettant de discerner le vrai du faux. Une personne peut être très intelligente, elle peut être un célèbre physicien, sociologue ou une personne "distinguée" dans la société. Elle peut avoir de remarquables découvertes à son crédit. Quoi qu'il en soit, si elle ne possède pas de véritable conscience, elle sera également dépourvue d'esprit véritable et ainsi, de véritable sagesse. En tant que scientifique renommée, elle peut avoir découvert les mystères du corps humain. Pourtant malgré cela, elle ne possèdera pas l'esprit et la compréhension suffisante pour envisager l'existence du Créateur de ce corps. Plutôt que d'exprimer son émerveillement devant la création et de louer le Créateur, elle se limitera à sa propre personne et s'auto-félicitera pour sa découverte. Ce scientifique est sûrement un de ceux qui "a pris sa propre passion comme divinité, et qu'Allah a laissé s'égarer".

Quoi qu'il en soit, comme il est mentionné dans la sourate Ar Rad, les croyants sont "ceux qui ont cru et dont les cœurs se tranquillisent à l'évocation d'Allah. N'est-ce point par l'évocation d'Allah que se tranquillisent les cœurs?" (Ar Rad, 28).

L'état des incroyants est décrit dans le verset suivant:

Allah a scellé leurs cœurs et leurs oreilles; et un voile épais leur couvre la vue; et pour eux il y aura un grand châtiment." (Al Baqarah, 7)

Une personne intelligente peut être dépourvue d'entendement et de la faculté de distinguer entre le vrai et le faux. Elle peut avoir imaginé une invention ingénieuse, elle peut être un excellent businessman, ou exceller en politique. Malgré toutes ces réalisations, elle peut être totalement dépourvue du discernement entre le vrai et le faux. Et après de fréquents rappels, elle restera aveugle et sourde au message du saint Coran. Ceci est une manifestation flagrante de son manque d'entendement.

"Leurs cœurs sont scellés et ils ne comprennent pas" est une expression importante dans le Coran, soulignant l'importance du cœur pour la compréhension.

La Sagesse & L'Intelligence

Nous savons déjà qu'il y a deux différents aspects de l'âme humaine, l'un négatif et l'autre positif. La sagesse et l'égarement leurs sont liés étroitement. Le Coran nous montre que la conséquence de suivre ses désirs et caprices conduit à l'égarement, alors que l'inverse conduit à la sagesse.
Une personne qui devient l'esclave de ses envies et désirs et de cette façon, délaisse le souvenir d'Allah, perd très vite ses facultés de sagesse. Comme le dit le saint Coran, ce sont "des gens qui ne raisonnent pas" (Al Hashr, 14). À première vue, cela peut paraître incompréhensible. Certains gens admetent en effet, que toute personne dotée de sagesse ne subit aucun changement et que celle-ci reste constante et identique quel que soit le temps ou les circonstances. Il existe, néanmoins, quelque confusion à ce sujet dû aux différentes compréhensions des concepts d'intelligence et de sagesse.

Contrairement à l'opinion commune, l'intelligence et la sagesse sont tout à fait différentes. Tout le monde peut être intelligent alors que la sagesse est un des attributs de ceux qui ont la foi.
En sachant qu'en suivant le mauvais aspect de son âme, l'homme risque de s'égarer, quels peuvent être les moyens d'acquérir la sagesse? La réponse est évidente: l'homme atteint la sagesse lorsqu'il obéit à sa conscience qui lui inspire les moyens de se protéger du mal de sa propre âme. La sagesse, comme nous le voyons dans le Coran, est un état spirituel ressenti au plus profond:

Que ne voyagent-ils pas sur la terre afin d'avoir des cœurs pour comprendre, et des oreilles pour entendre? Car ce ne sont pas les yeux qui s'aveuglent, mais ce sont les cœurs dans les poitrines qui s'aveuglent. (Al Hajj, 46)

Nous avons destiné beaucoup de djinns et d'hommes pour l'Enfer. Ils ont des cœurs, mais ne comprennent pas. Ils ont des yeux, mais ne voient pas. Ils ont des oreilles, mais n'entendent pas. Ceux-là sont comme les bestiaux, même plus égarés encore. Tels sont les insouciants. (Al A'raf, 179)

Dans le Coran, on voit que seuls les gens qui "possèdent un cœur" prêtent attention et possèdent la foi.

Il y a bien là un rappel pour quiconque a un cœur, prête l'oreille tout en étant témoin. (Qaf, 37)

De cette manière, la sagesse dont parle le Coran est directement reliée au cœur et à l'âme.

La Conscience

La conscience est un indicateur infaillible contenu dans l'âme humaine, l'appelant continuellement vers le bien. De cette façon, la conscience est, d'une certaine manière, la voix d'Allah qui résonne à l'intérieur de nous-mêmes et qui mène à la voie droite. Pour peu qu'une personne l'écoute et adopte les principes de base du saint Coran, elle suivra alors toujours le chemin de la rectitude.

Aussi longtemps qu'un individu suivra la voix de sa conscience, il sera un modèle laissant apparaître dans sa personnalité, les attributs d'Allah. Allah est infiniment compatissant et miséricordieux; une personne soumise à Lui, fera elle aussi preuve de miséricorde envers les autres de même que de clairvoyance, à l'image des qualités de son Seigneur. Plus elle sera proche d'Allah et plus s'en remettra à Lui, plus elle se purifiera en Sa présence:

Quant à ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, ce sont les meilleurs de toute la création. (Al Bayyinah, 7)

La conscience humaine devrait fonctionner en accord avec les commandements d'Allah. Néanmoins, les critères de la conscience donnés dans le Coran sont tout à fait différents de ceux admis par la société ignorante. S'occuper des chiens abandonnés ou donner la charité à un mendiant sont des exemples typiques reflétant la mentalité propre à celle-ci. La conscience d'un croyant, de l'autre côté, exige une totale acceptation des commandements et interdictions contenus dans le saint Coran. En outre, le croyant saisira et comprendra de nombreux détails formulés en termes généraux dans le Coran grâce à la bonne inspiration de sa propre conscience.

Lors de la vie courante, une personne est constamment confrontée à des situations exigeant un choix. Le croyant se doit d'effectuer le bon, inspiré par Allah. C'est en fait ce qu'il perçoit au tout début, au moment d'effectuer celui-ci et qui correspond d'ailleurs à cette voix lui inspirant la façon correcte. C'est seulement après, à la deuxième étape, que l'âme rentre en jeu, en déviant la personne vers d'autres alternatives inacceptables. C'est alors qu'elle murmure quelques excuses pour justifier le mauvais choix. Le Coran nous relate de nombreux exemples de telles excuses.

Quels Sont les Deux Aspects de l'Âme?

L'âme, (en arabe, le nafs) comme il est habituellement utilisé dans le Coran, signifie "l'ego" ou "la personnalité de quelqu'un". Dans le Coran, Allah explique les deux aspects de l'âme: celui qui inspire le mal et les mauvaises actions et l'autre, qui se protége de toute leur ingérence. Comme on peut le voir clairement dans la sourate As Shams:

Et par l'âme et Celui qui l'a harmonieusement façonnée et lui a alors inspiré son immoralité, de même que sa piété! A réussi, certes, celui qui la purifie et est perdu, certes, celui qui la corrompt.
(As Shams, 7-10)

Les informations au sujet de l'âme que l'on trouve dans ces versets ont une grande importance: dans le procédé de création de l'homme, Allah inspire la perversité dans l'âme humaine. Perversité, appelé foujjour en arabe, signifie "s'écarter de la droiture". En tant que terme religieux, il signifie "commettre un péché, se rebeller, dire des mensonges, désobéir, transgresser, commettre l'adultère, la corruption morale…"

À côté de l'aspect pervers de l'âme, nous voyons, d'après la sourate As Shams, qu'Allah a également inspiré à l'âme la conscience, c'est-à-dire la reconnaissance de ce qui est bon et mauvais pour elle. Dans la seconde partie du verset nous apprenons que celui qui accepte avec sincérité la perversité de son âme et la purifie au moyen de la guidée inspirée par Allah, atteindra le salut pour l'éternité. Ceux, qui, au contraire, n'arrivent pas à bannir la perversité de leurs âmes devront affronter une fin terrible.

Arrivé à ce point, une importante conclusion peut être tirée: toute âme possède la perversité en elle-même; la seule façon de la purifier est de l'accepter et d'observer les limites d'Allah par l'intermédiaire de Sa guidée.

La différence entre les croyants et les non-croyants devient tout à fait évidente dans ce domaine. Seul l'enseignement du Coran nous fournit une compréhension intérieure de l'aspect pervers de l'âme et les moyens pour y remédier. Prendre conscience du mal contenu dans l'âme et la purifier sont des aspects de la véritable religion et du message des Envoyés (pse).

Dans le 87ème verset de la sourate Al Baqarah, Allah s'adresse de cette façon aux juifs mécréants: "Est-ce qu'à chaque fois, qu'un Messager vous apportait des vérités contraires à vos souhaits vous vous enfliez d'orgueil? Vous traitiez les uns d'imposteurs et vous tuiez les autres."

Comme le laisse entendre ce verset, les mécréants se laissent guider par les mauvais penchants de leur âme et contestent invariablement la véritable religion et ses Messagers (pse). De telles personnes ne réussissent pas à pré server leurs âmes de la cupidité, comme on l'a vu dans la sourate As Shams.

À l'inverse, les croyants restent conscients de l'existence d'Allah. Ils Le craignent et prennent ainsi soin d'observer Ses limites. Ils sont toujours guidés par l'inspiration provenant de Lui.

Oppression, Torture et Accablement

L'oppression, la torture et le harcèlement sont également cités comme une fitnah dans le saint Coran.

Personne ne crut (au message) de Moïse, sauf un groupe de jeunes gens de son peuple, par crainte de représailles de Pharaon et de leurs notables. En vérité, Pharaon fut certes superbe sur terre et il fut du nombre des extravagants. (Jonas, 83)

Juge alors parmi eux d'après ce qu'Allah a fait descendre. Ne suis pas leurs passions et prends garde qu'ils ne tentent de t'éloigner d'une partie de ce qu'Allah t'a révélé. Et puis, s'ils refusent (le jugement révélé) sache qu'Allah veut les affliger [ici-bas] pour une partie de leurs péchés. Beaucoup de gens, certes, sont des pervers. (Al Ma'idah, 49)

Le saint Coran considère aussi les situations de détresse, les désastres et les catastrophes comme fitnah (épreuves):

Ne voient-ils pas que chaque année on les éprouve une ou deux fois? Malgré cela, ils ne se repentent, ni ne se souviennent. (At Tawbah, 126)

Les Facteurs de Fitnah

Dans le saint Coran, Allah, notre Créateur, nous informe en détail de la façon dont un homme devrait mener sa vie. Si quelqu'un suit ses propres désirs mondains, il est fort probable qu'il les considère, de même que ses propres ambitions, davantage que le bon plaisir d'Allah. Doté d'un tel état d'esprit, il risque certainement de faire preuve d'insouciance envers Allah et les bienfaits de l'Islam. Ainsi, il est à craindre qu'il ne respecte pas les limites qu'Allah a instaurées.

Allah rappelle souvent à l'homme que ce monde est un lieu de résidence temporaire et une source d'épreuve. Malgré cela, les gens persistent à le considérer comme une résidence éternelle et se détournent de l'Au-delà.

Quiconque refuse de considérer le saint Coran comme un guide nourrira certainement des ambitions mondaines. Il risque ainsi d'affronter de grandes souffrances dans les différentes étapes de sa vie courante. Les biens et les enfants sont également cités comme des sources de tentation dans le verset qui suit:

Vos biens et vos enfants ne sont qu'une tentation, alors qu'auprès d'Allah est une énorme récompense. (At Taghaboun, 15)

L'utilisation du mot "tentation" est ici, en vérité frappante. Prétendant ne pas comprendre leur véritable finalité dans cette vie, la plupart des gens se laisse généralement emporter par certains buts illusoires, les prenant pour des "nécessités (absolues) de la vie". Ils considèrent le mariage, le fait d'avoir des enfants et des biens comme étant la loi immuable de cette vie terrestre. La majorité d'entre eux fait preuve d'un grand intérêt pour le fait de se marier, d'avoir des biens et une descendance alors qu'en contrepartie, elle reste indifférente aux commandements d'Allah et à l'observation de Ses limites.

Le critère qui suscite le désir d'avoir des enfants nous est également démontré dans le saint Coran. En conséquence, on ne devrait pas agir avec cette intention simplement par coutume, mais davantage pour obtenir le contentement d'Allah. À ce sujet, l'invocation du Prophète Imran (psl) nous est donné comme exemple:

(Rappelle-toi) quand la femme d'Imran dit: "Seigneur, je t'ai voué en toute exclusivité ce qui est dans mon ventre. Accepte-le donc, de moi. C'est Toi, certes l'Audient et l'Omniscient." (Al Imran, 35)

Au sujet des richesses et des enfants, Allah donne d'autres avertissements aux croyants dans le saint Coran. Une vigilance constante est essentielle pour éviter cette fitnah. Les enfants et les biens de ce monde, en aucune façon n'assurent le salut contre une fin désastreuse, tant qu'on ne s'en occupe pas dans l'intention de plaire à Allah.

Ô vous qui avez cru! Que ni vos biens, ni vos enfants ne vous distraient du rappel d'Allah. Et quiconque fait cela… alors ceux-là seront les perdants. (Al Mouafiquoun, 9)

Les Disputes Parmi les Croyants: Une Source de Fitnah

La tyrannie domine la terre tant que les croyants ne s'offrent pas protection mutuelle. Ce fait est corroboré par le verset suivant:

Et ceux qui n'ont pas cru sont alliés les uns des autres. Si vous n'agissez pas ainsi [en rompant les liens avec les infidèles], il y aura discorde sur terre et grand désordre. (Al Anfal, 73)

Les croyants se conduisent eux-mêmes avec prudence, prenant soin de ne pas être induits dans aucun trouble susceptible de causer l'oppression. Comme mentionné dans le verset ci-dessus, le fait de laisser des disputes s'installer parmi les croyants peut être également une source d'oppression, auquel cas la responsabilité incombera également aux croyants. De véritables croyants, devront ainsi veiller à leur confort, soin et protection mutuels.

L'effort Entrepris Pour Induire les Gens Dans la Fitnah

Certaines personnes concentrent tous leurs efforts pour faire dévier les croyants. Leur objectif principal est de leur faire adopter leur propre point de vue erroné, ainsi que leurs croyances. Le saint Coran nous informe que, tout au long de l'histoire, des assauts ont été portés, dans ce sens, à l'encontre de la majorité des croyants. Le but de toutes ces attaques est d'affaiblir le respect des injonctions contenues dans le saint Coran. Allah nous prévient du risque de tomber dans la fitnah, si les croyants se laissent induire (en erreur) par ce plan.

Ils ont failli te détourner de ce que Nous t'avions révélé, [dans l'espoir] qu'à la place de ceci, tu inventes quelque chose d'autre et (l'imputes) à Nous. Et alors, ils t'auraient pris pour ami intime. (Al Isra, 73)

Juge alors parmi eux d'après ce qu'Allah a fait descendre. Ne suis pas leurs passions et prends garde qu'ils ne tentent de t'éloigner d'une partie de ce qu'Allah t'a révélé. Et puis, s'ils refusent (le jugement révélé) sache qu'Allah veut les affliger [ici-bas] pour une partie de leurs péchés. Beaucoup de gens, certes, sont des pervers. (Al Maïdah, 49)

En vérité, vous et tout ce que vous adorez, ne pourrez tenter [personne], excepté celui qui sera brûlé dans la Fournaise. (As Saffat, 161-163)

Fitnah: Détournement de la Voie Droite

Allah nous a montré divers incidents qui révèlent l'attitude des non-croyants. Il existe quelques versets à ce sujet dans le saint Coran:

Ainsi, éprouvons-Nous (les gens) les uns par les autres, pour qu'ils disent: "Est-ce là ceux qu' Allah a favorisés parmi nous?" N'est-ce pas Allah qui sait le mieux lesquels sont reconnaissants? (Al Anaa'm, 53)

De même ce verset:

Nous n'avons envoyé, avant toi, ni Messager, ni Prophète qui n'ait récité (ce qui lui a été révélé) sans que le Diable n'ait essayé d'intervenir [pour semer le doute dans le cœur des gens au sujet] de sa récitation. Allah abroge ce que le Diable suggère, et Allah renforce Ses versets. Allah est Omniscient et Sage. Afin de faire, de ce que jette le Diable, une tentation pour ceux qui ont une maladie au cœur et ceux qui ont le cœur dur… Les injustes sont certes dans un schisme profond. (Al Hajj, 52-53)

Dans le verset suivant on voit que dans certains cas les biens sont attribués aux gens pour les tester:

Et ne tends point tes yeux vers ce que Nous avons donné, jouissance temporaire à certains groupes d'entre eux, comme décor de la vie présente, afin de les éprouver par cela. Ce qu'Allah fournit (au Paradis) est meilleur et plus durable. (Ta-Ha, 131)

Plus encore qu'un test pour la foi, ces épreuves ont été créées pour confondre la rébellion de certaines personnes, de même que pour dévoiler la vérité à leur sujet, comme on le voit dans le verset suivant:

Que leurs biens et leurs enfants ne t'émerveillent point. Allah ne veut par là que les châtier dans la vie présente, et que (les voir) rendre péniblement l'âme en état de mécréance. (At Tawbah, 55)

Il n'existe aucun autre recours pour les gens qu'Allah a égarés:

Qu'avez-vous à vous diviser en deux factions au sujet des hypocrites? Alors qu'Allah les a refoulés (dans leur infidélité) pour ce qu'ils ont acquis. Voulez-vous guider ceux qu'Allah égare? Et quiconque Allah égare, tu ne lui trouveras pas de chemin (pour le ramener). (An Nissa, 88)

Que Veut-Dire le Fitnah?

Comme en français ou d'autres langues, en arabe certains mots possèdent différents sens. Le mot fitnah, synonyme d'épreuve, a plusieurs significations en arabe.

Fitnah est à l'origine le procédé par lequel l'or est purifié des impuretés. Ainsi, ce mot, dans le Coran, correspond aux épreuves à travers lesquelles les croyants sont séparés des mécréants et des hypocrites. Ces épreuves possèdent une caractère propre: elles peuvent être, ou non, une source d'égarement pour quelqu'un. En résumé, le fait qu'un individu puisse être guidé dans la rectitude, ou égaré durant ces épreuves, dépend entièrement de l'attitude qu'il assume vis-à-vis de la religion. La prière de Moïse (psl) correspond à cette sorte de fitnah:

Et Moïse choisit de son peuple soixante-dix hommes pour un rendez-vous avec Nous. Puis lorsqu'ils furent saisis par le tremblement (de terre), il dit: "Mon Seigneur, si Tu avais voulu, Tu les aurais détruits avant, et moi avec. Vas-Tu nous détruire pour ce que des sots d'entre nous ont fait? Ce n'est là qu'une épreuve de Toi, par laquelle Tu égares qui Tu veux, et guides qui Tu veux. Tu es notre maître. Pardonnes-nous et fais-nous miséricorde, car Tu es le Meilleur des pardonneurs."
(Al A'raf, 155)

De nombreux versets nous font comprendre qu'ici-bas est un lieu d'épreuve et que les hommes seront certainement testés au sujet de leur croyance:

Est-ce que les gens pensent qu'on les laissera dire: "Nous croyons!", sans les éprouver? Certes, Nous avons éprouvé ceux qui ont vécu avant eux; [Ainsi] Allah connaît ceux qui disent la vérité et ceux qui mentent. (Al Ankabout, 2-3)

Dans un autre verset, il est expliqué que les épreuves sont de deux types:

Toute âme doit goûter la mort. Nous vous éprouverons par le mal et par le bien [à titre] de tentation. Et c'est à Nous que vous serez ramenés.
(Al Anbiya', 35)

Le fait que quelqu'un se conforme aux commandements d'Allah, bien que possédant des biens matériels et vivant à l'abri du besoin, est, en fait, un moyen de se rapprocher d'Allah. Par contre, s'il ne dépense pas ses biens en vue d'obtenir l'agrément d'Allah, ceux-ci risquent d'être une cause d'égarement. De cette façon il aura échoué à cette épreuve et "souffrira d'une perte manifeste" dans l'Au-delà.

De la même manière, un trouble, une difficulté, une maladie ou la perte de sa maison ou de sa famille peuvent être cités comme exemples d'épreuves que quelqu'un peut traverser. Sa réaction face à ces épreuves révèlera s'il est un véritable croyant ou non. En principe, aucun changement ne devrait intervenir dans l'attitude d'un croyant lorsqu'il est confronté à une telle épreuve. La rébellion, le désespoir ou la détresse éprouvés dans les épreuves indiquent que cette personne n'a pas une foi ferme. Un croyant est convaincu que chaque incident n'arrive que par la volonté d'Allah. De cette façon, il place toujours sa confiance en Lui et affronte les troubles les plus graves avec maturité. La perte d'un bien quelconque ne l'affecte jamais (complètement) car il ne laisse pas ses passions mondaines diriger sa personne. Ainsi, il sait que par cette attitude il peut plaire à Allah.

Le Fondement de l'Idolâtrie

Le fondement de l'idolâtrie réside dans la préférence d'une personne ou d'une chose à Allah. Par exemple, préférer l'approbation de quelqu'un à celle d'Allah, craindre quelqu'un de la même manière que l'on devrait Le craindre ou l'aimer comme on devrait L'aimer, ou encore faire en l'honneur d'une idole ce que l'on ne fait pas pour Allah, ou faire un sacrifice en dehors de Son approbation.

Une fois exposé les arguments précédents, ce serait certes une interprétation superficielle que de considérer l'idolâtrie comme le fait d'adorer des statues comme le pensent certains. Selon eux, l'idolâtrie a pris fin lorsque les idoles de la Ka'ba ont été brisées à l'époque où le message de l'Islam fut diffusé. Si cet argument était authentique, alors les centaines de versets prévenant les croyants contre l'idolâtrie, et fournissant une explication détaillée à ce sujet, ne concerneraient seulement que quelques tribus primitives de notre époque — jugement tout à fait contradictoire avec le contenu du Coran. Au contraire, celui-ci nous dit — et sa parole prévaudra jusqu'au Jour de la résurrection — qu'à chaque époque, les païens ont vécu côte à côte avec les croyants. Tel le verset suivant:

Revenez repentant vers Lui; craignez-Le, accomplissez la prière et ne soyez pas parmi les associateurs, parmi ceux qui ont divisé leur religion et sont devenus des sectes, chaque parti exultant de ce qu'il détenait. (Ar Roum, 31-32)

Comme ce verset le suggère, l'une des plus apparentes caractéristiques des sociétés polythéistes réside dans leur façon d'appréhender la véritable religion; elles rejettent certains commandements de la révélation en créant de cette façon des divisions. Les membres de ces sectes prétendent ensuite que chacun est dans le vrai et s'opposent les uns les autres. Cependant, il faut remarquer le fait qu'une simple déviation du Coran peut être considérée comme un ajout ou une altération de ce qu'Allah a révélé, et devient, de cette façon, une source de polythéisme. Dans les versets suivants il est dit qu'aucune action des païens n'est acceptée par Allah; pas même leurs prières et adorations:

En effet, il t'a été révélé ainsi qu'à ceux qui t'ont précédé: "Si tu donnes des associés à Allah, ton œuvre sera certes vaine; et tu seras très certainement du nombre des perdants." (Az Zumar, 65)

Un croyant peut commettre différentes sortes de péchés mais il ne laissera pas naître en lui un sentiment de révolte ou de rébellion contre Allah. Ce qui rend le péché d'idolâtrie différent des autres est qu'il assigne un autre dieu avec Allah. Il forge de cette façon un mensonge contre Lui. Il devient de cette manière, une abomination et une preuve d'irrespect envers le Créateur.
En conséquence, Allah mentionne dans le Coran qu'Il pardonnera tous les péchés excepté l'idolâtrie:

Certes Allah ne pardonne pas qu'on Lui donne quelqu'associé. À part cela, Il pardonne à qui Il veut. Mais quiconque donne à Allah quelqu'associé commet un énorme péché. (An Nissa, 48)

Une des Raison de Shirk: La Peur

Une des raisons, pour quelqu'un, de tomber dans le shirk est la peur. Celui qui se met à craindre les créatures, leur attribue inconsciemment des pouvoirs individuels, ce qui peut être assimilé également à de l'idolâtrie. Allah dit:

"Ne prenez pas deux divinités. Il n'est qu'un Dieu unique. Donc, ne craignez que Moi." C'est à Lui qu'appartient ce qui et dans les cieux et sur la terre; c'est à Lui que l'obéissance perpétuelle est due. Craindriez-vous donc, d'autres qu'Allah? (An Nahl, 51-52)

Les non-croyants éprouvent une grande crainte pour les autres. Comme il est cité dans le Coran:

... voilà qu'une partie d'entre eux se mit à craindre les gens comme on craint Allah, ou même d'une crainte plus forte encore... (An Nissa, 77)

L'une des Raisons de Shirk: L'Amour

L'idolâtrie est le détournement du sentiment de l'amour pour Allah vers d'autres créatures. Le fort attachement pour les idoles est expliqué ainsi dans le saint Coran:

Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d'Allah, des égaux à Lui, en les aimant comme on aime Allah. Or les croyants sont les plus ardents en l'amour d'Allah. Quand les injustes verront le châtiment, ils sauront que la force tout entière est à Allah et qu'Allah est dur en châtiment!
(Sourate Al Baqarah, 165)

Ce verset démontre clairement que "l'amour" adressé à des personnes qui ne le méritent pas est, en fait, la base de "l'adoration de quelqu'un d'autre qu'Allah", de la même façon que l'idolâtrie. Contrairement aux croyants, les non-croyants n'arrivent pas à maintenir une relation intime avec leur Créateur. Ils éprouvent de l'amour pour eux-mêmes ou les autres ou les deux et le partagent également parmi leurs pères, enfants, frères, époux, maîtresses, les gens qui les entourent, etc.

Les attributs de supériorité et d'honneur de toutes les créatures ne sont que des reflets des attributs infinis d'Allah. Il est l'unique Détenteur de ces qualités et Il est ainsi le Seul envers qui nous devons faire preuve de véritable loyauté, dévotion et amour. Ressentir un attachement pour une chose ou une créature qui nous détourne d'Allah est comme le fait de Lui attribuer des associés.

Dans un autre verset, la parole du Prophète Ibrahim (que la paix soit sur lui) nous montre que les non-croyants ont choisi de délaisser Allah et qu'ils préfèrent les liens avec leurs idoles:

Et [Abraham] dit: "En effet, c'est pour cimenter des liens entre vous-mêmes dans la vie présente, que vous avez adopté des idoles, en dehors d'Allah. Ensuite, le Jour de la résurrection, les uns rejetteront les autres, et les uns maudiront les autres, tandis que vous aurez le Feu pour refuge et vous n'aurez pas de protecteurs." (Al Ankabout, 25)

Ce type d'amour, inacceptable aux yeux d'Allah, est pourtant encouragé dans nos sociétés modernes sous les termes innocents d'amour, sentimentalisme, romantisme. L'endoctrinement par le biais du romantisme — visant spécialement les jeunes — possède des effets dévastateurs sur les nouvelles générations. Il constitue certainement un grand obstacle pour le sain développement de l'esprit et de la conscience de la jeunesse. Comme résultat de cet endoctrinement, des générations dépourvues de compréhension voient le jour. Dans de telles circonstances, les membres de la société vivent dans une totale ignorance du but véritable de leur existence sur cette terre.